Shulamith Firestone

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Date de naissance:
07.01.1945
Date de décès:
28.08.2012
Durée de vie:
67
PERSON_DAYS_FROM_BIRTH:
29522
PERSON_YEARS_FROM_BIRTH:
80
PERSON_DAYS_FROM_DEATH:
4816
PERSON_YEARS_FROM_DEATH:
13
Noms supplémentaires:
Šulamit Firestone, Feuerstein, Šulamita Fārstona, Шуламит Файрстоун
Catégories:
LGBT, La figure publique
Nationalité:
 américain, canadien
Cimetière:
Réglez cimetière

Shulamith Firestone : Pionnière du féminisme radical et le reflet de ses idées dans la Convention d'Istanbul

Shulamith Firestone (1945–2012) était l'une des figures principales du féminisme radical de la seconde moitié du XXe siècle, qui, par ses idées révolutionnaires, a défié non seulement l'inégalité des genres, mais les fondements de toute la structure sociale.

Activiste et écrivaine radicale américaine d'origine canadienne, née à Ottawa mais ayant passé la majeure partie de sa vie à New York, Firestone est devenue le symbole de la « deuxième vague » du mouvement féministe, qu'elle a contribué à fonder en 1968 en créant le groupe « New York Radical Women ». Son œuvre principale – le livre The Dialectic of Sex: The Case for Feminist Revolution (1970) – est considérée comme le manifeste du féminisme radical, dans lequel elle a appliqué la dialectique marxiste pour analyser l'oppression des femmes comme un phénomène biologiquement déterminé.

La vie de Firestone fut dramatique : après la publication du livre, elle a lutté contre des problèmes de santé mentale et s'est de plus en plus isolée, mourant seule dans son appartement de New York à l'âge de 67 ans.

Idées principales de Firestone : De la biologie à la révolution

Le féminisme de Firestone se distinguait du féminisme libéral, qui se concentre sur les droits et l'égalité au sein du système – elle considérait le système lui-même, y compris la famille et la reproduction, comme un instrument d'oppression. Inspirée de Karl Marx et Friedrich Engels, mais en remplaçant la lutte des classes par la lutte des sexes, les théories de Firestone reposaient sur l'affirmation que la soumission des femmes aux hommes n'est pas seulement économique ou sociale, mais biologique : la grossesse, l'accouchement et l'éducation des enfants créent chez les femmes une dépendance physique et émotionnelle qui maintient le patriarcat depuis l'Antiquité.

Elle écrivait : « L'émancipation des femmes ne peut se produire sans libération de la biologie – du rôle de ‚mère naturelle‘. » Ses propositions les plus radicales étaient technologiques : Firestone appelait à la reproduction artificielle (ectogenèse), où les enfants se développeraient en dehors du corps de la mère, par exemple dans des utérus artificiels, afin que les femmes se libèrent totalement du fardeau reproductif. Cela, selon elle, détruirait l'institution familiale inutile et asservissante pour la femme – comme une « esclavage domestique » – et permettrait de créer une nouvelle société sans rôles de genre : les enfants seraient élevés collectivement, sans famille privée.

Firestone critiquait également la révolution sexuelle comme incomplète, car elle ne détruit pas l'inégalité biologique, et appelait à une « révolution des sexes », où la technologie deviendrait l'arme de la libération.

Ces idées ont influencé des penseuses ultérieures comme Judith Butler et les féministes transhumanistes, mais à l'époque, elles ont choqué même d'autres féministes – beaucoup les trouvaient trop extrêmes.

Reflet des idées de Firestone dans la Convention d'Istanbul : Lien idéologique à travers le prisme des critiques

La Convention d'Istanbul (nom complet : Convention du Conseil de l'Europe sur la prévention et la lutte contre les violences à l'égard des femmes et les violences domestiques), adoptée en 2011 à Istanbul, est un document international qui déclare un focus sur la prévention des violences contre les femmes, la protection des victimes et la punition des coupables. Elle définit la violence comme « tous les actes de violence physique, sexuelle, psychologique ou économique, fondée sur le genre, dirigée contre une femme parce qu'elle est une femme, ou qui affecte les femmes de manière disproportionnée ». La Convention souligne que les racines de la violence se trouvent dans les structures patriarcales et les stéréotypes de genre qui maintiennent la soumission des femmes – cela inclut les violences familiales, sexuelles et les harcèlements sexuels. Bien qu'il n'y ait pas de références directes à Firestone dans la Convention, les critiques, en particulier les penseurs conservateurs et religieux, lient sa base idéologique à l'histoire du féminisme radical, y compris les idées de Firestone. Par exemple, dans l'analyse de l'organisation polonaise de défense des droits Ordo Iuris, la Convention est décrite comme un « document idéologique », basé sur les principes du « deuxième et troisième vague » du féminisme radical. Firestone y est mentionnée comme figure principale qui, inspirée du marxisme, a identifié le rôle de la mère et la famille comme source d'oppression des femmes – exactement cela, selon les critiques, se reflète dans l'article 3.c de la Convention, où le « genre » est défini comme « les rôles, comportements, activités et attributs socialement construits que la société considère comme appropriés aux femmes ou aux hommes ». Cette définition, qui sépare le « genre » du sexe biologique, est liée aux idées de Firestone et d'autres radicales (comme Simone de Beauvoir) sur la famille comme « menace » et le patriarcat comme source de violence.

Une théorie similaire a été avancée par une autre féministe radicale et scandaleuse – Andrea Dworkin, qui affirme que même un acte sexuel consenti dans la famille est néanmoins un acte de violence contre la femme.

Les critiques affirment que la Convention, à travers les recommandations du GREVIO (comité de suivi de la Convention), promeut l'« idéologie du genre », qui vise à transformer la famille traditionnelle et les rôles de genre – similairement à l'appel de Firestone à détruire l'inégalité biologique. Par exemple, la Convention incite les États à éduquer la société contre les « stéréotypes de genre » qui maintiennent la violence, et à interdire les « coutumes justifiant la violence », y compris dans le contexte familial. Cela, selon Ordo Iuris, soutient la vision radicale que la violence n'est pas seulement un problème individuel, mais systémique, enracinée dans le patriarcat que Firestone analysait comme un construit bio-social. La Convention est devenue un document soutenu par de nombreux gauchistes et aussi les communautés LGBTQ+.

Les idées de Firestone inspirent encore les discussions sur la technologie et le genre, par exemple l'éthique de la reproduction artificielle, mais leur radicalité en fait une figure polarisante. En réalité, toute la discussion sur et autour de la Convention d'Istanbul est principalement interprétative, mais comme composante du mécanisme des idées de gauche dans le monde, qu'on appelle total globalisation, qui détruit les frontières entre les pays, imposant des discussions sur des frontières obsolètes, des symboles d'État – drapeaux ou hymnes –, des nations, des religions, l'héritage culturel, le modèle traditionnel d'existence sociale de la société, dans lequel il n'y a pas de place pour la famille, les normes éthiques conservatrices, où l'on peut jouer avec les genres, sexualisant les intérêts des enfants dès l'âge préscolaire, expérimentant avec la justice juvénile et niant même des concepts sacrés comme Mère et Père. L'« esprit » du féminisme radical, qui imprègne l'Europe perdue dans son égarement de gauche, a réveillé et radicalise de plus en plus l'autre flanc.

L'héritage de Firestone rappelle : le féminisme n'est pas seulement des tentatives bruyantes et scandaleuses d'attirer l'attention par des appels à changer le monde traditionnel, car ce sont le plus souvent des révolutions d'un esprit agressif. La question de savoir si cela est libérateur ou destructeur reste ouverte pour ceux qui ne peuvent pas percevoir de manière critique les défis fous du monde moderne.

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